아담으로의 회귀
구약성서 창세기편에 보면,
아담이 이브와 함께 낙원에서 쫓겨나는 이야기가 있다.
이 이야기는 참으로 시사하는 바가 크다.
애초에 우리가 번뇌와 고통에 시달리면서
불행해진 그 원인을 너무나 명쾌하게 이야기 해주는 대목인 것이다.
성경을 읽은 지 하도 오래 되어서 세세한 것은 기억이 나지 않지만,
아담과 이브를 만든 여호와는,
그 둘에게 자신이 만든 모든 것의 주인이 되라고 하면서,
그 스스로 이름을 붙이라고 하였다.
그리곤,
그 모든 것의 그 어떤 것도 모두 소유하고 즐기고 마음대로 할 수 있지만,
딱 한 가지 낙원의 중심에 있는 선악과만큼은 따 먹지 말라고 하셨다.
그 이유는 선과 악을 분별하는 마음이 생기기 때문이다.
그러나 그것을 알지 못하는 아담과 이브는,
처음에는 잘 지키다가,
뱀의 유혹에 의해 선악과를 따 먹게 된다.
뱀은 먼저 이브에게 접근하여 이렇게 속삭인다.
“여호와께서 왜 선악과를 따먹지 말라고 하신 줄 아느냐?
그것은 너희가 하느님과 같은 능력을 갖게 될까 두려워서 그러는 것이다.
그것을 따 먹으면 너희들은 하느님과 동등한 능력을 가지게 될 것이다.
어서 따먹어라 어서!”
그래서 이브는 그 유혹에 넘어가 선악과를 따 먹는다.
왜 뱀이고 왜 이브에게 먼저 접근했느냐 하는 것은 별로 중요하지 않다.
중요한 것은 뱀의 유혹에 넘어간 그 마음이다.
하느님과 같은 능력.
이 것은 바로 이브의 본래 자신의 모습보다 더 나은 어떤 것을 바라는 것이다.
이브는 선악과를 따먹기 전에 이미
여호와와 자신을 분별하기 시작했다.
즉,
선악과는 비유일 뿐,
뱀의 유혹이 일어날 때 이미 있는 그대로의 자신이 아닌,
더 나은 자신이 되려는 마음이 생긴 것이다.
즉,
분별하는 마음이 생겨버린 것이다.
그래서,
선악과를 따먹고 나니 두려움이 생겼다.
두려움이 생기니,
아담을 공범으로 만들고,
둘은 자신이 벗었다는 사실에 대해서 부끄러움을 느꼈다.
선악과를 따 먹기 전에도 벗었었고,
따 먹고 난 뒤에도 벗은 몸이지만,
따먹고 난 뒤에는 그것에 대한 분별이 생겨서 부끄러움을 느낀 것이다.
그리고,
여호와의 명령을 어겼다는 두려움으로 숲 속에 숨어 있었다.
여호와가 아담을 부르자,
아담은 작고 부끄러운 목소리로 자신이 숨어 있음을 알리는 대답을 한다.
그러자 여호와는 왜 숨어있는가를 묻는다.
벗은 몸이 부끄러워서 그렇다고 한다.
그러자 여호와는 다시 묻는다.
누가 너희들에게 부끄러움을 가르쳐 주었느냐고 한다.
그러자 아담은 선악과를 따 먹었다고 실토를 한다.
여호와는 뱀과 이브와 아담에게 각자의 지은 만큼의 벌을 주면서,
낙원에서 쫓아 내어버렸다.
이것은,
비유적인 이야기이다.
낙원에서 쫓겨난,
즉,
우리가 번뇌와 고통이 시작된 그 장면을 선악과의 비유로 이야기하고 있는 것이다.
다시 말하지만,
아담과 이브는 낙원에서 아무런 걱정도 없이 잘 살았다.
그러나,
자신이 아닌 다른 어떤 것,
즉,
하느님과 같은 능력을 갖고 싶은 마음이 일어나면서,
낙원의 평화를 잃어버린 것이다.
여호와가 쫓아낸 것이 아니라,
스스로 분별에 들면서,
있는 그대로의 자신을 못나고 부족한 자로 치부하고는
자신을 쥐어뜯는 번뇌와 고통을 만든 것이다.
낙원에서 스스로 나온 것이다.
그 후,
인간은 늘 불완전하고 고통스러운 삶을 살아가게 된다.
그러면서 늘 완전하고 고통스럽지 않는 삶을 추구하게 되고,
모세의 계명을 얻어서 그것을 지킴으로서 불행에서 벗어날 수 있다고 믿었다.
그러나,
그 계명을 다 지키는 자는 아무도 없었고,
또 그 계명을 지켰다 하더라도,
그것으로 인해서 낙원은 오지 않았다.
아담이 낙원에서 쫓겨난 이후부터
죄를 지을 수밖에 없는 자가 되어 버린 것이다.
이는,
본래 아담(우리)은 낙원에 버려두고,
자신보다 더 나은 아담(우리)이 되기 위해서 여행을 떠난 것이다.
그로부터,
아담(우리)에게는 번뇌와 고통의 삶이 계속 된 것이다.
그러면서,
번뇌와 고통을 없앨 수 있는 영원한 어떤 것을 찾아다니기 시작했다.
그래서 종교와 철학과 무속과 미신 등,
조금이라도 자신이 행복해 질 수 있다고 믿어지는 것에 의지하고,
그것들이 시키는 일에 몸을 바쳐서 영원한 행복을 찾기 시작한 것이다.
그러나,
거의 대부분의 사람들은 아무리 그렇게,
그러한 종교와 철학과 무속, 미신 등의 가르침에 의한,
모든 것들을 다 하지만,
종내는 자유와 평화를 얻을 수가 없었다.
그래서 결국,
깨달음이라는 것에 매달리기 시작한 것이다.
허나,
깨달음 역시,
그렇게 호락호락 오지 않는다.
오히려 수많은 방법에 속아서 그럴듯한 모양에만 쫓아 다닌 신세를 면치 못한 것이다.
이미 우리가 깨달아 있는데,
못나고 부끄러운 모습인 원래 아담의 모습이 이미 자유롭고 평화스러운 완전한 모습인데,
그것을 버려두고 다른 것을 찾아다니니 깨달음이라는 것이 어찌 오겠는가?
우리가 왜 자유와 평화를 잃어버렸을까?
그 답은 창세기에 있다.
그러면 우리가 다시 자유와 평화를 얻을 수가 있을 것인가?
그 답 역시 창세기에 있다.
아담은 선악과를 따 먹기 전에는 부끄러움도 두려움도 없이
아무런 걱정없이 살았다.
그러나,
선악과를 따 먹고부터,
아니 선악과를 따먹기 전에
자신보다 더 나은 어떤 것이 되려고 하는 순간부터,
자신의 자유와 평화를 잃어버린 것이다.
자유와 평화를 얻으려면 원래 아담으로 돌아가야 한다.
아담으로의 회귀!
이것만이 유일한 길이요, 답이다.
성서에는
우리가 태초에 낙원에서 쫓겨난 것으로 나오지만,
실제로는, 지금 여기 이순간!
이 순간에 매 순간 우리는 낙원을 등지고 산다.
늘 잘먹던 밥을 더 멋있게 먹을 까,
늘 잘 웃던 그 모습을 더 멋있게 웃을까,
늘 잘 걷던 그 걸음을 더 멋있게 걸을까,
늘 떠오르는 생각을 더 멋있는 생각이 떠오르게 할 수 없을까,
화가나면 그냥 화를 내면 될 텐데...
그것에 이유를 달고 자신을 드러내고,
슬프면 그냥 슬퍼하면 되는데,
그것에 또 이유를 달고...
그렇게 늘...
있는 그대로를 견디지 못하고,
늘 자신을 화장하듯이 가꾸면서...
매 순간 그렇게,
우리는 있는 그대로의 아담을 버려두고,
더 나은 아담이 되기 위해 여행을 떠난다.
깨달음을 구하는 것 역시 바로 그러한 여행일 뿐이다.
원래 아담이라는 것은,
있는 그대로이다.
매 순간 지금 여기 있는 그대로의 삶!
그것이 바로 원래 아담의 모습이다.
원래 우리의 진정한 모습이라는 것이다.
하지만,
우리는 자신을 늘 부족하고 모자라고 덜 떨어졌다는 생각에,
더 나은 자신이 되기 위해 안달을 하고 있다.
그리고 그러한 습이 너무나 깊고 깊어서,
자신도 모르게 그렇게 매순간을 자신을 버리고 있는 것이다.
화를 내고는 화를 낸 자신을 미워하고,
미워하는 자신을 또 미워하고,
더 멋있게 행동하지 못한 자신을 쥐어짜고,
말을 하고 난 뒤에도 자신이 옳게 잘했는가?
하고 뒤를 돌아보고는,
조금이라도 마음에 들지 않는 것이 있으면,
오래도록 후회를하고,
그것으로 일이 잘못될까 두려워하고 자신을 가만두지 못한다.
아담이 처음에도 벗었지만,
부끄러워하지 않았었는데,
선악을 분별하고 나서부터(더 나은 자신이 되려고 한 순간부터)
자신의 모습을 부끄러워했다.
그 처럼,
우리 역시,
처음에 어떤 일이나 생각이나 말이나 행동을 할 때에는,
자신이 하고 있는 것에 몰두해 있기 때문에,
자신이 하고 있는 것에 대해서 부끄러워하는 마음이 없다.
그러나,
그 하고 있는 것이 끝나고 찰라 간의 시간이라도 지난 후에,
자신이 한 것에 대해 뒤돌아보고 잘했는지 못했는지 분별하고는,
있는 그대로의 자신을 다른 어떤 자신으로 만들려고 안달을 하게 된다.
즉,
아담이 부끄럽고 두려워하듯이 말이다.
그렇게 매 순간 우리는 아담을 떠나고 있는 것이다.
그럼,
자유와 평화를 얻으려면 어떻게 해야 할 것인가?
본래 아담의 모습으로 돌아가려면 어떻게 해야 할 것인가?
그 답은 아담이 불행해진 그 원인을 알면 된다.
아주 간단하다.
벗었지만 부끄러운 줄 모르고 살았던 원래 아담으로 돌아가는 것이다.
그냥 자신으로 사는 것이다.
더 나은 자신이 되려는 마음을 그만 두는 것이다.
그 방법은 분별하지 않는 것이다.
분별하지 않으려면,
분별하는 생각이 일어날 때마나 그것을 그냥 생각일 뿐,
아무런 가치가 없는 것이라고 여기고 내 버려두어야 한다.
우리는 늘 낙원에 살고 있다. 지금도......
허나 우리의 분별하는 생각은 항상 낙원에 있는 우리 자신을 버려두고,
고통의 삶으로 여행을 떠나고 있다.
우리는 생각이 아니다.
그 생각에서 벗어나,
낙원에서 단 한 순간도 고통속에 살은 적이 없는
고통이니 번뇌니 하는 것이 무엇인지도 모르는
지금의 있는 그대로 자신으로 돌아가라.
깨달음이 있다면,
그냥 있는 그대로의 자신이 이미 완전하다는 것을 아는 것이다.
그것이 바로 깨달음이다.
그 것을 머리로 아는 것이 아니라,
진정으로 뼈저리게 알고 나면,
분별하는 습은 시간이 문제일 뿐,
서서히 사라져 간다.
이 과정을 보림이라고 한다.
우리가 참회라고 하는 말을 잘 쓴다.
특히 종교를 갖고 있는 사람은 항상 참회를 한다.
계율에 어긋난 행동을 하면,
그것을 씻고 다른 모습으로 태어나려고 한다.
그러나,
우리가 아담으로부터 떠난 이후,
우리는 죄를 지을 수밖에 없는 존재가 되어버린 것이다.
그러나,
사실은 죄라는 것이 없다.
불경, 천수경에서 말하듯이,
죄는 자성이 없어서 마음따라 일어난다(죄무자성 종심기)고 한 것처럼,
원래 죄라는 것은 분별하는 마음이 만들어낸 관념의 산물일뿐,
죄라는 것의 실체는 원래 없었다.
천수경에서 말하는 마음따라 일어난다고 하는 말에서,
그 마음이라는 것이 무엇인가?
바로 분별하는 한 생각이다.
그 한생각에 놀아나 더 나은 존재가 되기 위해 허상을 쫓아 여행을 떠난 힘든 존재가
스스로 지금을 받아들이지 못하고 보다 더 나은 것을 찾다보니,
그 보다 못한 것과 찾는 것에 방해가 되는 행동이나 생각들을 죄라고 규정하고는,
죄라는 것을 만들어 내고 참회를 하기 시작했을 뿐이다.
그러니,
분별에 물들어 분별이 잘못인지 모르고 그것이 마치 전가의 보도인양 생각하는 마음으로
원래 아담을 외롭고 쓸쓸하게 버려두고는
더 나은 존재가 되기 위해서 쓴 분별의 가면을 진짜 자신의 얼굴인양 믿고 사는 그러한 존재가,
아무리 참회를 해본들,
그것이 무슨 진정한 참회가 될 것이며,
그러한 참회를 억겁을 다하도록 한들 죄가 사라질 것인가?
진정한 참회란,
다시 그러한 짓을 하지 않는 자가 되려고 하는 것이다.
허나,
있는 그대로의 자신으로 살지 못하고,
매 순간 자신을 외롭게 버려두고,
더 나은 어떤 모습이 되려고 하는 이상,
그는,
낙원 바깥에 있는 자일뿐이니,
죄를 지을 수밖에 없는 자이다.
죄라는 것이 무엇인가?
인연을 거스르는 것이다.
(인연을 거스른다는 말은 그냥 아무렇게나 마구 내치거나 따라간다는 말이 아니다.
분별하는 마음으로 내치거나 따라간다는 것을 거스른다고 하는 것이다.
분별하는 마음에 물들지 않기 위해 내치거나 거스르는 것이 바로 인연을 따르는 것이다.)
인연을 거스르는 이유는
자신이 가지고 있지 않는 어떤 것에 대한 탐욕의 마음에서 비롯되는 것이다.
자신보다 더 나은 모습이 되고자 하는 그 간절한 마음,
보다 좋아지려는 그 간절한 마음이,
수 만가지의 갈래로 복잡하게 얽히고 번져 변해 나가면서,
탐욕의 근원이 되어,
우리를 죄를 지을 수밖에 없는 존재로 변질시켜 놓은 것이다.
세간에서 지은 죄는 아무리 참회를 해도 씻어지지 않는다.
이미 지나간 것이 참회한들 그것이 씻어지겠는가?
그리고,
다시는 그러한 일을 하지 않으리라 아무리 다짐을 해도,
분별하는 마음이 사라지지 않는 이상,
자신보다 더 나은 자가 되려고 하고 있는 이상,
진정한 참회는 오지 않는다.
죄를 씻으려는 그 마음이 바로 있는 그대로의 모습이 아니라,
보다 나은 자가 되려는 모습이 아닌가?
아담으로 돌아가라.
그것만이 다시는 죄를 짓지 않는 자가 되는 것이다.
아니 죄라는 것이 애초에 없었다는 것을 알게 될 것이다.
그처럼 세간에서 말하는 죄라는 것은 원래 없다.
그것은 인간의 욕심으로 만들어진 세간을 존재하게 하기 위해서
시대마다 그 때의 이익에 따라 다르게 만들어놓은 것일 뿐이다.
그래서 선지식들은 세간법은 낡아 허물어질 법이라고 했다.
대승기신론에도 그러한 말이 나온다.
세간법을 지키지 말라고 하는 말이 아니다.
있는 그대로의 자신은 세간 속에 있는 것이 아니다.
있는 그대로의 자신 속에 세간이 있을 뿐이다.
이것을 알기는 쉬운 일이 아니다.
허나 진정으로 그대가 있는 그대로의 자신의 아름다움을 발견한다면,
이 말을 이해할 것이다.
진정한 죄라는 것은,
있는 그대로 살아가지 못하고,
호시탐탐 보다 더 나은 것이 없을까?
더 좋은 것이 없을까?
하고 분별하고 찾아다니는 것이다.
죄를 지을 수밖에 없는 자가 아무리 참회를 해 본들,
그 죄에서 어찌 벗어날 것인가?
매순간 낙원을 떠나고 있는 자신을 보라.
단 한순간도 자신을 못미더워서 부끄러워하고, 쥐어뜯고 힘들어하는 자신을 보라.
그러면서,
그렇지 않는 모습이 되어서 남들에게 잘 보이려고, 인정받으려고 하는 자신을 보라.
얼마나 힘들고 거지같은 모습인가?
그냥 못나고 부족해 보이고 모자라 보여도,
그 모습 그대로 살아가라.
그 곳에 자유와 평화가 있다.
아담이 처음에 벗은 모습을 부끄러워하지 않듯이....
예수가 말했다.
“원수를 사랑하라!”
예수가 말한 원수란,
바깥의 다른 사람을 지칭하는 말이기도 하지만,
자신의 내면을 보라.
매 순간 보기 싫어서 버리고 싶은 것들이 있지 않은가?
얼마나 원수 같은 자신의 모습인가?
그렇게 살아오지 않았던가?
그 원수를 사랑하라는 말이다.
그리고 그 원수를 사랑할 때에 비로소 그것이 원수가 아니라,
진정한 나의 모습임을 알게 되는 것이다.
금강경 삼분에 부처님께서 말씀하신 중생이 바로 그것이다.
그리고 중생을 구제하고 보니 구제할 중생이 없다고 하는 것 역시 그 말이다.
그렇게 원수 같은 내 모습이 알고 보니 원래 있는 그대로의 아름다운 모습임을 알게 되면,
구제할 중생이 어디에 있겠는가?
죄에 빠진 나, 참회할 나라는 것이 어디에 있다는 말인가?
육조단경에서 혜능 스님도 그렇게 말했다.
단경 11편 ‘네가지 원’에 보면,
“선지식들아.
무량한 중생을 맹세코 다 제도한다 함은 혜능이 선지식을 제도하는 것이 아니라,
마음속의 중생을 각기 자기의 몸에 있는 자기의 성품으로 스스로 제도하는 것이니라.
어떤 것을 자기의 성품으로 스스로 제도한다고 하는가?
자기 육신속의 삿된 견해와 번뇌와 어리석음과 미망에
본래의 깨달음의 성품을 스스로 갖추고 있으므로 바른 생각으로 제도하는 것이니라.
이미 바른 생각인 반야의 지혜를 깨쳐서 어리석음과 미망을 없애버리면,
중생들은 저마다 스스로 제도한 것이니라.”
고 하였다.
‘자기 육신속의 삿된 견해와 번뇌와 어리석음과 미망에
본래의 깨달음의 성품을 스스로 갖추고 있으므로...’
라는 말은,
분별하여 보니 삿된 견해와 번뇌와 어리석음과 미망이지,
분별하지 않고 보면,
본래의 깨달은 성품이라는 말이다.
바른 생각이라는 것이 무엇인가?
바로 분별하지 않는 생각이다.
더 나은 어떤 것이 되려고 하지 않는 마음이다.
분별하지 않고 더 나은 어떤 것이 되려고 하지 않는다면,
그것이 바른 생각인 반야의 지혜를 깨친 것이요.
어리석음과 미망을 없애버린다는 것은 분별하지 않는 생각이니,
그러한 바른 생각이 들어온 즉,
중생들은 저마다 스스로 제도된 것이다.
바로 아담으로 회귀하는 것이다.
그것이 바른 생각이다.
예수께서 이 세상을 떠날 때에,
제자들이 이렇게 물었다.
“주님, 주님이 다시 오실 때에 무엇으로 주님인 줄 알 수가 있습니까?"
그러자 예수는,
“너희들 옆에 있는 가난하고 불쌍한 자들을 보면 나인 줄 알 수가 있을 것이다.”
라고 했다.
(맞는지 모르겠다. 하지만, 뜻은 맞을 것이다. 성경을 읽은 지가 하도 오래되어서...^^)
가난하고 불쌍한 자가 누구인가?
매 순간 더 나은 자가 되려고 버려두고 있는
원래의 자신의 모습이 아닌가?
애 타게 자신을 찾아주길 바라는 가난하고 불쌍한 그 원래 자신의 모습 말이다.
그것이 바로 예수의 모습이요.
진정한 우리의 참 모습인 것이다.
매 순간 원래 아담으로 돌아가라.
그것만이 자유와 평화를 얻을 수 있는 유일한 길이요.
다시는 죄를 짓지 않고 참회할 필요가 없는 자가 되는 유일한 길이다. |